十方丛林 - 生命的实相 —— 正确地认识生命

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生命的实相 —— 正确地认识生命 - 后花园网文 - 大杂烩

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  我们认识自己吗?

  修习智慧禅首先要认识自己。然而,「我们认识自己吗?」这问题并不容易回答。如果不认识自己,我们或许会把自己托付于算命师。我们会向算命师询问自己的前世今生,为何现在诸多不顺,以及如何改变命运等等。可是,如果连自己的生命、自己的身心都不认识,我们又怎能期待他人了知呢?

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  无明所覆

  智慧禅是观照生命的自然现象,了知我们的心和身如何运作。名法与色法都有它们各别的特征,其特征在每个剎那都明明朗朗地呈现着,我们却未曾注意。佛陀说,众生都被无明所覆,因此没有察觉生命的实相。

  无明(avijjā),也称为痴(moha),它有两个作用:

  一、让我们不知实相;

  二、让我们错知实相。

  许多时候,我们所了解的并非真正的实相,仅是概念而已。何谓概念?你们现在看到禅师,究竟何谓禅师呢? 头是禅师?手是禅师?这个身体是禅师?袈裟是禅师?其实,这些全都是概念,包括人、比丘、比丘尼,都不过是概念而已。了知实相的心所是智慧,当智慧生起时,我们能明白真正的自然现象。修习智慧禅要了解的并非概念, 而是实相。

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  认识真实

  巴利「sacca」,意为「真实」或「谛」。有三种真实:

  一、世俗的真实,又称世俗谛(sammuti-sacca);

  二、胜义的真实,又称胜义谛(paramattha-sacca);

  三、圣者的真实,又称圣谛(ariya-sacca)。

  修习智慧禅为了明了所有的真谛。对于圣者的真实,我们尚不容易明白,仅在体证到时才会明了。目前我们要了解的是胜义谛,即真正的实相。这在《阿毗达摩》中阐述得很清楚。

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  生命的主导——心

  习禅时我们观照名法(心)与色法(身)。当观照腹部移动时,我们标记「上、下、上、下」;行禅时标记「提起、推前、放下」。看到的时候标记「看到、看到」;听到的时候标记「听到、听到」;闻到、尝到、触到时,全都观照并标记。当我们观照时,心觉知并安住在那个点上,这种定称为「剎那定」。当心定在目标上时,它能了知实相。

  觉知的是「心」。何谓「心」呢?

  rammaa cintetī’ti citta. vijānāti ti aho.

  识知目标故为心。

  心的特相是识知目标。

  「心」巴利是「citta」。心是识知目标者,作用是能够认知对象。了知目标者并非我,并非你,也并非他,而是「心」。每个人是否都具有「心」呢?我们能感知,因此有「心」。如果死亡了,则没有「心」,仅剩一具没有心识的身体,它不能感知任何事物,不会移动亦没有感受, 仅是一堆色法而已。人死亡后八个小时不能移动的说法是否正确?当没有了心识,无论移动色身与否,他都已经无法感知了。

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  色身的真相

  动物可有心识?例如︰狗,如果我们打它,它会逃走。所有动物都有感知的能力,因此它们都具有心识。动物和人类一样,有心识与身体。那么,当心识不存在了,我们的身体和动物的身体是否有差别呢?其实,都仅是一堆色法,本质上并无区别。

  
动物死了,人类当食物吃;人类死了,一些动物也当食物吃。倘若我们买到或得到动物的尸体,会觉得很高兴, 因为可用来烹煮美味的菜肴。但是,人死后色身免费送给他人,又有谁敢接受此馈赠呢?这现象很吊诡,但却是实情。当心识不存在了,动物的身体似乎比人类的身体珍贵许多,动物的身体可以做买卖,而人类的身体却是卖也无人敢买,免费送人也没人敢要。因此,我们都太执着于自己的身体了。

  
缺乏了心识,动物的身体无法驱使,我们的身体也相同地发挥不了作用,接着快速地就会腐烂、发臭。色身不过如此,这就是真正的自然现象。

  《法句义注》第147偈讲述了以下典故:

  在王舍城中,有一位比丘迷恋上了一位貌美的妓女西莉玛(Sirimā)。当西莉玛忽然因病逝世时,佛陀要求国王保留她的身体。到了第四天,西莉玛的身体开始腐烂,且长满蛆虫。当天,佛陀带领众多弟子前去观看西莉玛的身体, 并要求国王宣布任何人只需付一千金,即可以与她过夜。尽管价码一再调降,直至免费,也没人愿意。佛陀于是开示:

  Passa cittakata bimba, arukāya samussita; tura bahusakappa, yassa natthi dhuva hiti.

  看这外表美丽的身体,只是支撑起的一堆疮痍, 病恼、诸多欲望的目标,于它并没有恒常的存在。

  那位迷恋妓女漂亮色身的比丘,听了佛陀的说法之后, 终于领悟生命的真相,证得须陀洹果(初果)。

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  人的殊胜

  人类和动物的差别在哪儿? 差别在「心」。动物(tiracchāna)有三种需求:吃、睡、欲乐。但是一些人类也仅知吃、睡、追求欲乐,这类人与动物差不多。因此,我们人类须知善恶取舍,了知何谓有利益或无利益,应该做或不应该做,这非常重要!

  佛陀说,人类(manussa)的特质是:

  Hitāhita manati jānātīti manusso.

  明了有益与无益故为人。

  有意学习高深的佛法——内观智慧禅者,已非一般普通人的层次,堪称为「人上人」。藉由修习真正的佛法,当体验实相时,智慧得以提升,心识的层次亦能升华,不仅我们的想法和见解会产生变化,乃至我们的烦恼也逐渐改变。凡夫的心有诸多疾病,贪、瞋、痴、慢、疑、妒、悭等共有一千五百余种烦恼,这些烦恼导致心不清净,造成诸多痛苦。当我们继续努力修习时,则能了知如何减弱乃至断除烦恼。

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  心在哪里?

  每一个人都具有心识,然而心在何处呢?如果我们拥有财宝却不知财宝藏在何方,那是毫无用处的。

  头脑是心吗?当我到西方国家弘法时,我问︰「心在何处?」他们回答︰「在头脑中。」如果把脑部与心譬喻成机器,脑部属于硬件,而心是软件。脑部仅是器官,它无法抓取目标,而能抓取目标的是心,因此心和头脑二者并不相同。

  
我们有六个根门,所谓「门」是管道的意思。譬如声音通过耳朵才能传进来,由于声音传进来,心才能够对声音产生反应,因此称之为「门」。六根门是眼、耳、鼻、舌、身、意。每一次都是两个根门一起运作,即意门与前五根门的其中一根门一起运作。

  「心」是识知目标者,可是心在何处呢?心在根门生起。眼识在眼门生起,耳识在耳门生起,鼻识、舌识、身识、意识都在其相应的根门生起。比如,现在大家能听到我开示的声音,声音在哪儿了知?在耳朵。如果没有耳朵则无法听到声音。在耳朵生起的「心」称为「耳识」。在此,「心」、「意」、「识」意思都相同。

  
眼门的目标是色法,耳门的目标是声音,鼻门的目标是香味,舌门的目标是味道,身门的目标是触觉,意门的目标是什么呢?

  
眼门仅能看到当下的色法,眼门无法抓取过去的色法, 耳门、鼻门、舌门、身门也一样,它们都只能抓取当下的目标。哪个根门能抓取过去的目标呢?意门。意门的目标是法所缘,法所缘包括物质现象、心理现象(心和心所)、概念以及涅槃。除概念之外,其他都是究竟法,或称胜义法。想(saā)是心所之一,属于法所缘。想的作用是记忆,六根门过去的目标,如影像、声音、概念等都可被记忆,当我们回忆过去时,即是意门抓取过去的记忆为目标。

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  心生起的因缘

  当我们正念观照时,当下即会明白心如何运作。

  当我说话时,声音碰触到耳朵而领会听闻的内容时,则表示耳识生起。尚未听到声音前,耳识没生起;声音尚未出来前,耳识也没生起。耳识生起需具足四种因:耳净色1、声音所缘、空间和作意。当四种因圆满了,耳识就能生起,它生起了立即灭去。当我安静不说话时,大家没听到,耳识没生起;我继续讲说时,大家持续听到,耳识连续生起。因此,无人创造你的耳识,它是因缘聚合而生的。

  1耳净色(sotapasāda):在耳洞里,是状如手指胶片、长着许多细小褐色毛之处。它是对声音敏感的净色。耳净色的特相是准备让声音撞击的大种之净。作用是能够取声音为目标。表现为作为耳识的依处与根门。也就是说,能听声音的耳识必须依靠耳净色才能产生,所以这种色法称为依处。

  眼识的生起也需四种因:眼净色、色所缘、光和作意, 这四种因缘具足时,眼识能生起。当看见并了知目标时, 眼识就在当下,它生起了又立即灭去。

  
舌头碰到味道,舌识生起。我们感知的味道每一剎那都在改变,一会儿辣,一会儿酸,一会儿甜。当有正念地观照,我们就能捕捉到每咬一口其味觉的改变。

  
当身体碰触到东西时,身识生起。身体的触觉有三种目标:硬或软是地界(pathavī-dhātu);冷或热是火界(tejo- dhātu);移动或静止是风界(vāyu-dhātu)。水界(āpo-dhātu)不能直接透过触觉觉知。虽然我们能感觉到水的冷热、软硬或移动,但这些并非水界的特性,它们是地、火、风界的特性。水界的作用是把色法黏在一起,令其不会散失。这记载于《阿毗达摩》内,我们也能亲自体验及观察。

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  无常与无我

  生命仅是这六根门在运作,除此之外,别无其他。当我们清楚了知心和身运作的方法时,我们找不到一个实存的「我」了。哪个是我呢?心履行心的责任,它识知目标; 眼睛履行眼睛的责任,它观看;耳朵履行耳朵的责任,它听闻;身体履行身体的责任,它碰触。究竟是谁在看?谁在听?谁在吃?谁在想?

  佛陀宣说的佛法清晰明了,而我们却蒙昧无知、混混沌沌,因此我们听闻的佛法很快会被遗忘,这是因为我们习惯于忘失。无明覆盖,让我们无法知悉真正的自然现象, 仅能了知概念。因此,若要去除无明,我们须清楚地了知每个剎那目标如何生、如何灭、如何变化。

  
腹部的移动,一个「上」的移动与另外一个「上」的移动可否相同?有习禅者说:「全天观腹部起伏,每一个上与下的移动都是相同的。」此乃缺少觉知、随便草率的观照,好比森林青色一片,就认为所有的树都长得相同。其实,腹部每一次上下的移动都不尽相同,觉知的心亦有所不同。腹部的移动有各种变化,时短时长、时快时慢等,我们必须清楚了知这些改变,了知它们如何生、灭、变迁,而这其中并无一个造作的「我」。若能明白此生命实相,智慧就得以开展了。

  
究竟是谁在听?谁在看?谁在吃?了解身心的运作后, 我们找不到「我」了。既然无我,哪来「我的太太」、「我的家」、「我的车」、「我的庙」?就连这身体亦不是「我的身体」,一切有因有果,由因缘聚合而生。如此了知,所有生命的问题都迎刃而解了。透彻明了无常、苦、无我,每个剎那都能如此了知即是圣者。我虽学了三藏佛典而教导大家,但是从体验而生起的智慧还须经由自己训练。仅透过听闻而没有亲自体验及实践的法,是无法深入内心,转化自心的。

  佛法深奥难遇。佛陀说,佛法的智慧超越逻辑、推理或思考的领域(atakkāvacara),仅有智者能知(paita- vedaniya),真正具备智慧的人才能明白。若无佛陀的教导,关于心生起的因缘、心的运作等实相,即使我们思惟一百年也不会了知。因此,应对具一切遍知智(sabbautā- āa)的佛陀生起深挚的恭敬心。佛法的美德是可以亲自体验、亲自来看的,当透过修习而生起智慧时,这智慧能一直引导我们在正法的道路上成长。

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  向内的探索

  大多数的科学家研究外在的世界,而修学智慧禅则是向内探索,往内观照自己的身和心。佛陀因向内探索而脱离了苦,证得遍知佛果。这条向内探索的道路是佛陀教导的方法,因此我们也如此向内研究生命的实相。

  每一天的修习应觉知地观照每一个剎那。从清晨醒来开始,尚未睁开眼睛与移动身体前,就得觉知到心睡醒了,标记「睡醒、睡醒」。打板的声音触动耳朵,「咚咚咚」,我们标记「听到、听到」。心知道了,我必须要起床。观照自己慢慢睁开眼睛、身体慢慢起来、下床、站立、行走、开关门、洗脸等,所有的动作,我们都必须给予标记与观照。若没有观照并觉知,心容易起妄想。每一剎那保持正念观照,令正念持续一整天,直到晚上入睡。若随便草率地观照,我们将无法了解自己的心和身如何运作。智慧禅学习的时间越长,体验与了解越则丰富、越深透。

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  心真实存在吗?

  心一生起即灭去,并不真实存在。然而,许多人错误地认为心永恒存在,并称之为灵魂或「命我」(jīva-atta)。佛陀说,相信心恒常存在是邪见。

  佛陀尚未成道的时候,印度教在印度广为流传。印度教相信灵魂的存在,但是关于灵魂从哪儿来他们却没有头绪。于是他们用推论及思考得出,恒常的心是「大我」或梵天(Paramātmā)给予的,但是若继续追究「大我」从何而来,他们也无从得知。

  佛 陀 成 佛 后 最 初 的 说 法 记 载 在 《 转 法 轮 经 》(Dhammacakkappavattana Sutta),经中阐述了四圣谛及八正道的修习方法。这一部经佛陀连续宣说了五天,然后开始讲《无我相经》(Anattalakkhaa Sutta)。
佛陀宣说无我,这与当时盛行的「命我」教法背道而驰,许多外道因而找佛陀辩论。佛陀平静地开示说,外道们所相信的「我」(attā)有四种:

  一、主我(sāmi atta):主张身与心诸蕴是我所主宰,我是身与心的主人。

  二、住我(nivāsī atta):主张身体内住着我,我存在于身体里,相信逝世时灵魂出壳即属于此类邪见。

  三、作我(kāraka atta):认为是「我」在行、住、坐、卧、见、听、动等,所有的作为里有「我」。

  四、受我(vedaka atta):认为是「我」在经历、感受苦乐。比如头痛,我们认为是「我」在头痛。此类邪见须证得初果才能断除。

  心生灭的速度非常迅速,一剎那心有十万亿次生灭。当心快速地生灭相续时,我们误认为心恒常存在。如河水奔流而下,每一滴往下流的水都是全新的,同样,持续觉知的心也是全新的,巴利为「nadī soto viya」(如河流般), 意即心的生灭一个接一个,有如流水一般。

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我们的心如何快速生灭呢?现在你们看到我,同时也听到我的声音,还感觉到自己身体的疼痛等。几乎相同的瞬间,我们能感知许多事物,这就是许多心持续快速生灭的原故。犹如马达飞快转动而产生能量,我们的色身能说会动,这是心的力量。

  
心不断生灭,并没有一个恒常不变的心真实存在。以打火机为譬喻,打火机由火石、瓦斯、打火轮等组成,火要生起,必须具足许多因素。如果没有火石或其他组成打火机的零件,或没有转动打火轮,由于任何一个因素不具备,火就不能生起。但是打火机里有火吗?如果火在打火机内,我们把打火机放在口袋中,它就会燃烧起来,因此打火机里并没有火。火在哪儿呢?火仅是因缘具足而生起。

  
再以蜡烛为例。我们看到点燃蜡烛所烧起的火似乎真实存在,实际上那仅是每一剎那因缘具足而不断生起的。由于蜡芯、蜡、氧气等因缘具足,蜡烛能继续燃烧。我们仅看到火的持续,却没有察觉每一剎那燃烧的生灭。燃烧的时间越长,蜡烛变得越短,蜡去哪儿了呢?被烧掉了,灭了。当蜡被烧完,火就熄灭了。

  
同样,我们生命的存在也有其因缘。食物、天气、业等,当因具足的时候,生命才能继续;若一个因不具足, 我们这期生命就结束了。明白了生命的自然现象,智慧会得到提升,解脱了烦恼障,终将成为圣者。

  ——选自《万日法命》

  南达悉谛禅师 著

  Sayadaw Nandasiddhi

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