十方丛林 - 见因缘,也见法——实修角度开示“因缘法”

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见因缘,也见法——实修角度开示“因缘法” - 后花园网文 - 大杂烩

  因

  Yin Yuan

  缘

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  本文从实修亲身体验的角度开示“因缘法”等内容,愿贤友们可以学习到对四念处内观禅修真正有价值的知识。

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  见因缘

  也见法

  —切修行之道,八正道分最殊胜;一切真理中,四圣谛最殊胜;一切法 中,离欲或是断除爱最殊胜;在所有众生中,具慧眼的佛陀最圣贤。所以我们皈依佛。就必须对法生起极大的信心和修行的信心,那么才能够最后断除一切烦恼,断除无名的烦恼。

  ——《法句经》

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  >>智慧完全生起,无相才会显现

  今天我们将继续讨论“四圣谛”。“四圣谛”也是真实法。

  当我们要了悟真实法,我们必须培育智慧"Panna”。概念法或 者说世俗谛,它是经由想蕴"Sanna”而认知,这是世俗谛。换句话 说,"Sanna"想蕴并不能够让我们透视到真实法,只有智慧“Pafifia” 才能够让我们透视到真实法。

  当我们在修习毗婆舍那禅当中,修行者持续不间断培育正念, 一瞬间接一瞬间,正念观察当下生起的每一个身与心的现象,或者 说名和色。当正念还不是很专注准确,修行者在保持正念观察的当 中还会带着想蕴或是“Sanna”。当智慧还没有完全发展,修行者在 保持正念观察在当下生起的每一个现象,他还会带着想蕴"Safifia”。这就是为什么修行者在开始培育正念的期间,修行者会觉知或是觉 察到腹部在膨胀收缩,疼痛在肩膀生起,比如说从左边的肩膀,慢 慢移动到右边的肩膀。当在保持正念观察经行的时候,修行者觉知 脚板在移动:提起,推前,放下,脚掌变得僵硬,或热在脚掌上生 起等等。当时修行者是带着"Sanna"或是想蕴而觉知或觉察到脚板 或脚掌在移动,腹部在移动,痛在肩膀上生起,麻的感受在大腿上 生起,慢慢移动,慢慢扩散到整只腿等等。但是当正念越来越专注 准确,修行者觉知移动,比如说腹部的胀起收缩,修行者会开始透 视到移动越来越明显,有一个腹部的感受越来越模糊,最后修行者透视到当下只有胀起的移动,收缩的移动。所以修行者当时透视到 风大的自性只是单纯的移动,单纯的动作,他不再意识到腹部的形 状或是腹部的相,他只是体验到移动。当修行者体验到当下只有移 动,他就体验到风大的自性,风大的自性就是真实法。所以只有智 慧才能透视到真实法,但是当智慧还不够锐利,修行者还会带着想 蕴"Sanna”,所以他会觉察是腹部在移动,脚掌在移动。同样在生 活禅里,修行者在观察手臂的伸出、弯曲,当时意味着正念还不够 专注准确,修行者才会意识到手臂在动,这是因为当时修行者还有 想蕴"Sanna”。所以“SafWa”看到的是一个现象的相貌。当智慧完 全生起的时候,他透视到无相,我们可以说无相,只有移动或者一 个现象的自性,那么修行者才是真正体验到真实法。

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  >>单纯直接透视“四大”的自性

  在毗婆舍那禅修习的进展当中,首先修行者透视到身心现象的 自性,比如说在观察胀起收缩,修行者只是体验到只有移动,或者 说在正念观察热或是冷时,他只是体验到热、冷。但是如果正念还不够专注准确,修行者当时一定有想蕴生起,一直意识到身体很热 或是背部很热等等。但是当正念非常专注准确,定力相当深,修行者只是体验到有热、冷,体验到火大的自性,火大的自性也是真实 法。同样的,当修行者体验到硬或软,当时他只是很单纯的体验到有硬和软,那么他就真实的体验到或者说透视到地大的自性,地大 的独特性质。水大的独特性质或者说自性是凝聚。风大的自性是支持、运动等。

  当修行者透视到这四大种的自性,只是很单纯很直接的体验到四大的自性,并不会意识到身体哪一个部位有硬软或是热冷等等。而且当时修行者也体验到只有一个观察之心在做观察。所以当时只 有两个过程,一个是被观察到的现象,如硬、热、移动、动作等, 和一个观察之心。当正念更持续,更加专注准确,定力更加深,修 行者也会体验到在当下,当有一个移动生起就有一个观察之心生起。当在静坐时,有一个热生起,修行者会体验到有一个观察之心好像 随着这个热的感受同时生起。这个热在这里是一个色法,它属于火 大种。有时说这是一个热的感受,修行者会误解这感受是受念处。其实热、冷是火大的自性,它是一个色法,并不是感受。当修行者 体验到有热、冷、硬、软、移动、动作,然后在体验到这些色法的 当中,他也体验到随着这些色法的生起,观察之心也同时生起。他 透视到热生起,观察之心随着热的生起而生起,假设热没有生起, 这个观察到热的观察之心并不能够生起。修行者在当时体验到一个 现象与观察之心之间的相连关系,所以那些已经有经历的修行者很 可能知道它们之间的相连关系,它们之间有什么相互关系呢?就是 因果关系。

  在禅修当中,如果正念非常专注准确,修行者将能够证得这个 真实体验。但如果正念不是很专注准确,而且正念时常中断,修行者将不能够证得这个明显的经验。

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  >>此有故彼有,此起故彼起

  修行者会透视到一个现象的生起与观察之心的生起之间的相连 关系。大家知道它们之间是有什么相连关系吗?比如说当你透视到 有一个移动,也会意识到或是观察到一个观察之心与移动同时生起;如果有痛,那么你会意识到一个观察之心会与这个痛同时生起。当 修行者能不断的体验,他会正确了知:因有一个现象生起,才有一 个观察之心生起。有时修行者在正念观察胀起收缩,当一个想生起, 正念好像即刻觉知到想的生起。当想消失,他以为没有任何现象可 以让他观察,但是如果他正确明白毗婆舍那禅修习的原则,他知道 说如果“想”消失,那么就不能再观察“想”,而且这个观察之心也 随着“想”消失而消失。接下来如果没有其他明显现象,假设说腹部 很快速的胀起动作又生起,观察之心又随着这个胀起而生起。这样他 意识到如果“想”消失,观察之心也消失,当又有一个胀起的移动生 起,就有一个观察之心生起,他透视到它们之间的因果关系。当一个 现象生起,它是一个因,然后一个观察之心的生起是果。修行者正确 了解它们之间的因果关系:因有现象的生起,才有观察之心的生起。如果这个现象没有生起,观察之心也不能生起,所以他就正确了解到 了它们之间的因缘。

  同样的,在经行当中,有时修行者体验到有一个动机生起,那 么脚跟自动提起或是很自然的提起,它并不需要费力。当一个动机生起,脚很自然的往前跨出,他觉得这个移动是一个自动的动作, 不像是一个人在把脚推前或是在走,脚是自动的在移动。同样的在 生活禅,如果修行者正念非常专注准确,一切动作都非常缓慢,修 行者会透视到有一个动机生起,接下来动作很自然的生起。比如说 当修行者觉知一个动机生起,要把手臂伸出,这个动机生起消失之 后,很快速的这手开始伸出。

  生活禅里有许多动作、移动,如果修行者不断的保持正念观察, 他将透视到这动机与动作的相连关系,它们的关系也是因果关系。因有动机才有动作,如果这个动机没有生起,这个动作就不能够生起。只有当修行者的正念持续一段相当长的时间,当修行者的正念 越来越专注准确,他就能够很明显的透视到当下的每一个动作都是 因有一个动机而生起。所以当修行者不断练习,他将会正确了解它 们之间的因果或者说因缘。

  在经典的评论注释里说:当一位修行者有这样的真实体验,他将会正确了解因缘法。所谓的因缘法,如果大家有研究过因缘法, 他就会很明白。在因缘法说到,“此有故彼有,此起故彼起,此无故 彼无,此灭故彼灭”。“此有故彼有,此起故彼起”,就是说,有一 个现象生起,才有一个观察之心生起,如果一个现象没有生起,这 观察之心就不能够生起。“此无故彼无,此灭故彼灭”,当一个现象 生起消失之后,同样的观察之心也随着这个现象的消失而消失。佛 的教法、教诲都是能够让我们亲身去体验这些真理,并不只是理论 而已。这些真理是能够透过实修而正确了解,所以“此有故彼有, 此起故彼起,此无故彼无,此灭故彼灭”。当修行者的正念非常专注 准确而且持续一段相当长的时间,修行者就有可能正确了解佛陀所 教导的这个因缘法。

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  >>正念相续不断,既见因缘也见法

  佛陀的教导说到:当一个人见因缘,他也见法。见因缘也见法。我们在禅修期间,即使在短短的两个星期左右,如果修行者肯付出 努力,他有可能亲身体验这个因缘法乃至更高层次的观智,所以正 念的持续非常重要。有时我们强调,正念并不只是持续在经行静坐时,但有时修行者的正念就是在经行静坐时也不能够持续,尤其是 因为五盖非常严重的时候。比如说修行者在静坐当中一直在掉举,心不断的在想,很多杂念生起,只要他不能够做迅速的观察或是即 刻的观察,那么他只要杂念持续譬如一分钟两分钟,他就失去正念 一分钟两分钟。当昏沉盖相当严重时,如果修行者没有精进的去克 服昏沉,那么在那段时间他也失去了正念。正念持续并不只是在经 行静坐时,更重要的是在生活禅中正念也必须持续。当我们说正念 持续,这三方面的练习必须连接成一片。当你在练习经行,在经行 之后你必须能把经行的正念带入到静坐,当静坐结束之后,你必须 努力的把静坐的正念带到下一个活动,比如说你再次去经行。同样 的经行结束之后,也必须能够把正念带到一次静坐,下一次静坐结 束之后,比如你要去做生活禅,如吃午斋或是喝一杯饮料,你也必 须把正念带到下一个活动。只有当修行者能够把这三方面练习的正 念连接成一片,正念才会变得越来越专注准确和锐利。只要正念持 续,不时常中断,正念将会变得专注准确锐利。

  持续的正念很重要,修行者可以下定决心。修行者如果说要保持正念一整天是一件非常困难的事情,那么他可以下定决心先从几 个小时开始。比如说从清晨到午斋这段时间,他尽最大努力保持仔细的正念,正念观察生活禅里的一举一动,然后正念练习经行静坐。在其他时间他也必须努力的保持正念,并不只是清晨到午斋那段时 间。午斋结束之后,他也必须尽最大努力继续保持正念。当他这样下定决心保持专注准确的正念一段长的时间,很可能练习后,他能 够保持正念持续这一段时间,那么他再下决心把正念延伸到整个下 午。当他不断努力,最后他也能够达到他的目标。最后他又再下决心要把一整天的正念连接在一起,那么并不只是一天,当他每一天 都能做到,自然正念会越来越专注、准确、锐利,定力也将越来越 深,最后他将能够证得深刻的体验。

  所以在禅修期间,修行者的工作或是任务就是保持正念,学习 活在当下、当下的那一刹那。只有当修行者能够真实的活在当下那一刹那,智慧才有可能生起。如果修行者一直活在过去,那么心一直在回忆过去。在练习当中,有时候他会不自觉的在分析思考:此刻的经验与过去有什么不同;或者说他在当下观察腹部起伏,他同时回忆过去的经验,他就不能保持专注的正念。所以当我们说活在当下,就是指那一刹那,正念完全投入在当下那一刹那生起的现象。当正念相当投入,只是在那一刹那,修行者就有可能透视到当下的 真实法,或是当下被观察的现象的真实本质,透视到它的自性或是 它的无常、苦、无我的性质。最终我们修习毗婆舍那禅是要透视到一切现象的无常、苦、无我,但是在还没有真正透视到一切身心现 象的无常、苦、无我,首先修行者必须透视到身心现象的自性或者 说它们的独特性质,那么修行者才能够真正的透视到一切身心现象 的共同性质无常、苦和无我。

  当修行者透视到一个身心现象与观察之心的相连关系或者说动 机与动作之间的相连关系,那么修行者就能够透视并正确了解到佛 陀所教导的因缘法。当修行者正确了解到这个因缘法,那么他将能够更加明白佛陀所说的十二因缘。修行者在修习毗婆舍那禅的时候,假设他对十二因缘有做深入的研究,很可能有时心会思维这些因缘 法,因为当时他正确了解一个现象生起就有观察之心生起,现象消 失观察之心也消失。当他在练习经行,保持正念观察经行的时候,当他保持正念观察生活禅里的一举一动的时候,他透视到有一个动 机就有一个动作,那么这个动机也是一个心法,它也是一个自然的 过程,生起就消失,紧接着就有一个动作的生起。这个动机也是一 个心法,也是一个自然过程,并不是修行者在思维或是计划他要做什么动作。如果修行者在练习经行或是生活禅的时候,他心在计划 下一个动作,那个计划并不是动机,因为在毗婆舍那禅的修习,我 们要正确了解的是一切身心现象都是自然的过程。所谓的自然过程 就是一个现象,不管是心法还是色法,它是很自然的生起,自然的 消失,并不是修行者可以去做任何控制或者说去制造的一个现象。只有当正念非常专注准确,定力相当深,修行者才能够真实体验到 一切身心现象只是个自然过程,也包括动机。这个动机并不是在心 中计划下一个动作是什么或是“我要做什么”。

  在练习的当中,我们所强调的是一个动作之前的动机,如手臂 的伸出,手的举起,都是先有动机才有动作,当举起之后你要把手 放下也是先有动机才有放下的动作。但是有些修行者也能够意识到 有一个动机要做一件事或是做一个活动,比如说静坐之后,修行者 听到打板的声音,当时有一个念头生起,要下坐了或者要起身,修行者就应该观察动机,这也是一个动机,但是在英文中我们时常标 记为“Desire”。所以他有一个要起身的念头、动机生起,当时身体 还没有移动,他觉知到这个动机之后,如果修行者保持耐心,那么 很可能他会透视到有一个动机生起要张开眼睛,那么修行者观察动 机,然后慢慢的张开眼睛。接下来他要把其中一只手放下,也是先 有一个动机,而后手才会移动。所以必然每一个动作都是先有一个 动机而引申一个动作。

  只有修行者能够持续的观察到动机、动作,动机、动作,修行 者才能够正确了解这动机与动作的相连关系。当修行者有这个真实的体验之后,他就会正确了解因缘法,他如果对十二因缘法有深入 的研究,有时有些修行者心会很自然地去思维这十二因缘法:“此有 故彼有,此起故彼起”。所以他很可能会思维,因无明或是说无明缘行,行缘识,心会不断的去思惟,识缘名色,名色缘六处,这六触 就是指六根:眼耳鼻舌身和意根。因有这六处缘触,接触的触,因 有触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧悲、 苦恼、沮丧、失望等等,这就是一切苦的生起,这就是集谛,或是 苦因圣谛。所以有时在经典里在讲解四圣谛,当讲到苦因圣谛,或 者说集谛,那么经典以这十二因缘讲解这集谛。换句话说,只要无 明还在,那么一个人就有行,在巴利文就是“Saiikhara”:意行,身 行,口行。因有无明,这一切行将会产生识的生起,也就是转生识。换句话说,因为过去的行才有今生这次的轮回,这次的轮回是因为 无明,什么是无明呢?在这边主要是指对四圣谛的无明。只要众生还没有了悟,或是证悟四圣谛,那么众生将不断的生死轮回。只有当无明被根除,一个人才能达到轮回的止息。所以一个人会去思维这个因缘法,那么他了知到“此无故彼无,此灭故彼灭”。换句话 说,如果无明灭,则行灭,当无明被智慧根除,那么修行者就能达 到行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,当名色灭则六处灭,当六处 灭则触灭,当触灭则受灭,当受灭则爱灭,当爱灭则取灭,当取灭 则有灭,这边有就是指业有,当有灭则生灭,当生灭则老,死,忧 悲,苦恼,沮丧,失望等也灭。换句话说就是一切苦灭,所以这就 是灭谛。也就是说,一个是顺缘起,一个是逆缘起,所以当无明灭, 一切因缘也随着无明的灭而灭除或消失。在修行当中,修行者也可以 从实修中而真正、真实的透视到或是真实的了解佛陀的教诲。所以在 禅修期间,我们是很真实的在体验佛法,在体验这些真理。

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  >>灭除无明,才能真正止息轮回

  十二因缘法有时也可以从另一个角度来解释,在《清净道论》里,解释有三种轮转。这三种轮转就是指烦恼轮转、业轮转、异熟 轮转。烦恼轮转就是指无明、爱和取,在今生,爱可以说是指苦因 圣谛,爱或是执着,爱能够生起是因为无明。同样的因有无明才有 这些烦恼、爱和取的生起,它是属于烦恼轮转。因有这些烦恼轮转 才有业的轮转,业的轮转就是指行和有。所以因有烦恼,我们所做 的业就有它的业报和轮回,所以业的轮转就会导致异熟轮转的产生, 异熟轮转就是指识、名色、六处、触、受。只要烦恼轮转还没有被 根除,必定还有业的轮转和异熟轮转。所以只要众生还是无明,换 句话说,对四圣谛的无明,那么就有这三种轮转。烦恼轮转,在巴 利文叫做"Kilesavatta ",业的轮转"Kammavatta ",异熟轮转 “Vipakavatta" 。刚才我们还没有持九戒之前,我们念“Aharh bhante sariisara - vattadukkhato"。"Vatta"就是轮转轮回,“Dukkha”就是 苦,“Samsara”就是指生死。所以这生死轮回是苦的,“Vatta”就是 轮转,不断的轮转,只要无明还在,众生将不断的在这三十一界里 轮转。在巴利文经典中有说到这三十一界。所以众生只要还有无明, 不断的在三十一界轮转。有时因无明一个人造恶,因造恶,一个人 将会再次堕入四恶道。但是有时一个人有智慧,他去行善,如布施 持戒,修习禅定,这些善业将会能够让他轮回到善界,如人界,天 界,梵天界。但是只要还有轮回,换句话说,只要还有生就有灭或 者说有生就有死,对众生就有生死,所以他不断的在三十一界里轮 转。因为无明才有轮回,只要无明还潜伏在我们的心,即使我们行 善,布施持戒,修习禅定,也不会在这轮回中达到解脱,还是会不 断的轮回在三界。并且在无始的轮回,一个人还有可能造恶,因为 烦恼还是潜伏在内心,因为禅定并不能够让一个人根除烦恼,禅定 只能够把烦恼压制,但是在无始的轮回中,有时又遇到恶缘,比如说受到恶友的影响,那很可能一个人就再造恶,那么他又再次堕落 四恶道,换句话说,在这善界、苦界不断的轮回。

  一个人要根除无明,那么他必须修习道谛,或者说八正道分。所以当我们在培育正念时,我们是在发展这八正道分,当我们成就 这八正道分的修习,我们才能够真正的证得这出世间的智慧,而根 除无明。所以当无明被灭除,一个人才能够真正的达到轮回的止息。所以当在修习毗婆舍那禅,修行者将更能够正确的了解这因缘,他 将更加能够了解业,业与业报。因为修行者透视到现象的生起和与观察之心的生起之间的相连关系。当修行者真实的透视到一个动作与动机之间的相连关系,他将正确了解什么是业。业就是因有一个动机,因有一个念头要去做,因有一个念头生起,要看到某一件事 的发生,所以他就开始计划。这些所谓的计划就是指一种行和业, 一个念头生起,计划他要看到什么发生,那么他计划之后就开始行 动,这就是为什么我们说行和有是属于业的轮转。当他这样去做之 后,很可能他所要看到的会真正的发生,这就是所谓的业。有这样 的业,最终一定有这样的业报。所以当一个人正确了解这个动作与 动机之间的相连关系,他将正确了解业。业是因为他的心有生起一 个动机念头要去做,要看到一件事发生或是要一个人尝到某种苦受 或是乐受,那么他就依照他心的念头去做,这就是业。所以当一个 人正确了解业,他将会对他的一切行为,一言一语,一举一动,起 心动念,他将会知道说自己都是这些业的主人,必须对这些业负起 责任。所以当一个人在修习毗婆舍那禅,正确的了解这因果的智慧, 那么他将会在生活上更加谨慎,不再造恶。

  在经典上说到,当一个人正确了解因果的智慧。换句话说,在 毗婆舍那禅的修习中,当修行者正确了解这因果,获得这因果的智慧,他将在生活上更加谨慎,不再造恶。因为他正确了解什么是业 与业报。所谓的业就是当下一个动机一个念头生起而去做,因有这 个念头有这个动机去做,要看到有什么发生,然后因为你的业,你 的行为,这件事真的发生了,那么最后必定有他的业报,在今生或 是未来等等。

  在毗婆舍那禅的修习中,修行者在还没有进展到更高层次的观 智,修行者首先必须能够真实的体验到身心现象的自性和观察之心 的相连关系,接下来修行者才能够真正透视到或是了知身心现象的 三种共同性质:无常、苦、无我。在那时,修行者已经超越“相”。其实他并不只是超越“相”,因为当他真实体验到自性,那个相已经 消失。如果修行者只是看到相的变化,其实修行者还没有、还不能 够真正透视到身心现象的无常、苦、无我。在禅修期间,如果修行 者很努力的保持正念一段时间,在这短短的禅修中也有可能体验到 身心现象的自性和身心现象的共同性质。那么修行者才能够得到更 深刻的体验或者说更高层次的观智。

  苦因圣谛,或者说集谛,有时佛陀就是指这十二因缘,从无明 开始,无明缘行,有行才引起识等等。在今生,爱的生起,取的生起,也是因为有无明,由取缘有,业有,引起下一次的轮回,下一 生的轮回。如果你想要达到轮回的止息,那么你必须灭除无明,无明灭则行灭,当无明灭,其实烦恼、爱和取也随着无明的灭而灭。当无明、爱、取被根除之后,或者说烦恼轮转被断除之后,那么业 的轮转也被断除,那么修行者就达到轮回的止息,就没有再下一生 的轮回,那么修行者将达到一切苦的止息。所以如果你要证得苦灭圣谛,那么你必须断除无明。

  在《法句经》里说到:一切修行之道,八正道分最殊胜;一切真理中,四圣谛最殊胜;一切法中,离欲或是断除爱最殊胜;在所有众生中,具慧眼的佛陀最贤圣。所以我们皈依佛,就必须对法生起极大的信心和修行的信心,那么才能够最后断除一切烦恼,断除 无明和其他的烦恼。

  希望所有的学员能够精进不断的保持正念,然后得到深度的定, 然后获得锐利的观智,透视到一切法的无常、苦、无我,然后断除 无明和一切烦恼而证得轮回的止息,苦的止息。

  —选自《正念的培育》

  智光禅师—马来西亚

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  当阳玉泉寺

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32、会说是一种才能,会不说是一种智慧

2019/8/10 21:36:43

33、法华文句 | (006)通序为五,所闻法体

2019/8/9 21:06:35

34、法华文句 | 引经文句,证诸四意(004)

2019/8/7 23:12:54

35、我看禅师也不像佛 !

2019/8/7 23:12:39

36、一个老铁匠的最后忠告

2019/8/6 23:13:00

37、法华文句 | 消文四意,列数所以(003)

2019/8/6 23:12:25

38、唐代长安以外佛教寺院的布局与等级

2019/8/5 22:11:08

39、法华文句 | 分节经文,初辨次分(002)

2019/8/5 22:11:03

40、什么是佛教说的三身与四智 ?

2019/8/5 22:11:01

41、玉泉一音 | 疼痛,未尝不是体悟生命成长的良机

2019/8/4 20:26:36

42、法华文句 | 指经通题,释品别目(001)

2019/8/4 20:26:36

43、隋代佛寺布局

2019/8/3 19:41:58

44、法华玄义 |(307)今立二藏,述己推师

2019/8/3 19:41:44

45、东汉三国佛寺布局

2019/8/2 21:12:14

46、这些“鸡汤”佛表示我没说过 !

2019/8/2 0:11:42

47、玉泉法讯 | 当阳玉泉寺己亥年水陆大斋法会通启

2019/8/1 2:15:01

48、回到宋代寺院,上厕所

2019/8/1 0:37:24

49、从禅到禅宗思想(3) 禅(妙言)字的老庄化

2019/7/30 22:12:28

50、法华玄义 |(303)私录异同,料简二经

2019/7/30 22:11:51